Se il cervello rivivesse davvero i tuoi ricordi più belli... avrebbe abbastanza materiale?

In questi giorni, mentre scorrevo distrattamente i social, mi sono imbattuto in una frase che mi ha fatto fermare il dito sullo schermo. Diceva: "Dopo la morte, il cervello umano vive per sette minuti riproducendo i tuoi ricordi più belli." La prima reazione è stata quella che consiglio sempre anche alle persone che seguo: verificare la fonte. Bastano pochi minuti per scoprire che, almeno allo stato attuale delle conoscenze scientifiche, non esistono prove che dimostrino una cosa del genere. Alcuni studi hanno osservato brevi attività cerebrali nei momenti immediatamente successivi all'arresto cardiaco, ma nessuno può affermare che il nostro cervello proietti un film dei momenti più belli della nostra esistenza.

Eppure quella frase ha continuato a girarmi nella testa per tutta la giornata. Non perché la ritenessi vera, ma perché, come spesso accade con le provocazioni intelligenti, era riuscita a farmi una domanda che non mi ero mai posto. Se davvero gli ultimi istanti della mia vita fossero occupati dai ricordi più belli, avrei abbastanza materiale da rivedere? Mi sono accorto che non stavo più riflettendo sulla morte, ma sul modo in cui sto vivendo la mia vita.

Forse è per questo che, quasi senza accorgermene, la mente è andata a cercare altre storie. Ho ripensato agli antichi Egizi, che immaginavano il momento della morte come il giudizio del cuore. Davanti al dio Anubi, il cuore del defunto veniva appoggiato su una bilancia e, dall'altra parte, veniva posata la piuma della dea Maat, simbolo della verità e della giustizia. Se il cuore era leggero, significava che la persona aveva vissuto una vita in armonia con i propri valori e poteva continuare il suo viaggio. Se invece era appesantito dalle colpe e dalle menzogne, il cammino finiva lì.

Anche gli antichi Greci si ponevano la stessa domanda, anche se con immagini diverse. Raccontavano che le anime attraversavano il regno di Ade e che, dopo il giudizio, prendevano strade differenti in base alla vita che avevano vissuto. Poi è arrivato il Cristianesimo con il Paradiso, il Purgatorio e l'Inferno, luoghi che rappresentano il destino dell'uomo in base alle sue scelte, ai suoi gesti e al suo modo di amare.

Culture lontanissime tra loro, eppure unite da una domanda sorprendentemente attuale: come hai vissuto la tua vita?

Da psicologo, però, sento il bisogno di aggiungere un'altra prospettiva. La psicologia non parla di paradiso, di inferno o di peccato nel senso religioso del termine, ma conosce molto bene un'altra forma di sofferenza: quella di chi arriva a un certo punto della propria esistenza e si accorge di non aver mai avuto il coraggio di essere davvero se stesso. Abraham Maslow chiamava questo processo autorealizzazione, cioè la possibilità di sviluppare i propri talenti e vivere in modo coerente con ciò che siamo. Viktor Frankl, dopo aver attraversato l'orrore dei campi di concentramento, scriveva che l'uomo ha bisogno di trovare un significato alla propria vita. Carl Rogers ci ricordava che il benessere nasce quando ciò che siamo coincide sempre di più con ciò che desideriamo diventare. Forse il vero rimpianto non è quello di aver commesso qualche errore, ma quello di aver lasciato addormentati i propri talenti, di aver rimandato continuamente i propri sogni o di aver vissuto la vita che gli altri si aspettavano da noi.

Mentre riflettevo su tutto questo mi sono tornati in mente i giorni della Via Francigena. Ho provato a chiedermi quali immagini riaffiorassero spontaneamente nella mia memoria e mi sono accorto che non ricordavo quasi mai i chilometri percorsi o il dislivello affrontato. Ricordavo il sorriso di un pellegrino incontrato per caso, il profumo del pane appena sfornato entrando in un piccolo paese, il rumore degli scarponi sul sentiero ancora umido al mattino, un tramonto arrivato dopo una giornata durissima, una risata condivisa con persone che fino al giorno prima erano perfetti sconosciuti. Evidentemente il nostro cervello, già oggi, sceglie con molta cura cosa conservare davvero.

Ed è proprio qui che quella frase trovata sui social, pur essendo priva di basi scientifiche, continua a provocarmi. Se il mio cervello dovesse davvero regalarmi un ultimo film, vorrei che fosse ricco di volti, di emozioni, di strade percorse, di abbracci, di persone amate, di errori che mi hanno fatto crescere e di sogni che ho avuto il coraggio di inseguire. Non vorrei scoprire, proprio alla fine, di aver riempito la mia agenda ma non il mio cuore.

Forse, allora, la domanda non è cosa succederà dopo la morte. Questa continuerà ad appartenere alla fede, alla filosofia, alla scienza e al mistero che accompagna ogni essere umano. La domanda vera è molto più semplice e molto più scomoda: sto costruendo oggi dei ricordi che un giorno varrà la pena rivivere?

Credo che sia questa la riflessione che quella frase, pur non essendo scientificamente fondata, mi ha regalato. Perché ogni mattina abbiamo una pagina bianca davanti a noi e ogni sera, senza quasi rendercene conto, aggiungiamo una nuova scena al film della nostra vita. Non sappiamo quale sarà l'ultima, ma sappiamo benissimo chi sta scrivendo la prossima.

Approfondimento psicologico

La notizia secondo cui il cervello continuerebbe a vivere per sette minuti riproducendo i ricordi più belli non è supportata dalle attuali evidenze scientifiche. Tuttavia, come spesso accade con le metafore, può diventare uno spunto prezioso per riflettere sulla qualità della nostra vita. La psicologia umanistica di Abraham Maslow e Carl Rogers sottolinea l'importanza dell'autorealizzazione, mentre Viktor Frankl ricorda che il benessere nasce anche dalla capacità di dare un significato alla propria esistenza. Più che preoccuparci di ciò che accadrà negli ultimi minuti della nostra vita, forse dovremmo chiederci come stiamo vivendo quelli che abbiamo davanti oggi. È nelle scelte quotidiane, nelle relazioni autentiche e nel coraggio di sviluppare i nostri talenti che costruiamo i ricordi più importanti della nostra storia.

Bibliografia

• Abraham Maslow, Motivazione e personalità.
• Viktor E. Frankl, Uno psicologo nei lager.
• Carl Rogers, Un modo di essere.
• Il Libro dei Morti dell'antico Egitto.
• Platone, La Repubblica – Il mito di Er.